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日志

 
 

婚姻的爱情悖论  

2017-06-03 20:29:03|  分类: 婚育家庭 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    据统计,1990年全国办理离婚的数量为80万对,1999年上升到120.1万对,增幅达50%;2003年全国办理离婚登记l33.1万对,2004年上升到l61.3万对,增幅达21.2%。由这一组统计数字,人们得出结论“中国的离婚率正以相当高的速度迅速增长”导致当代婚姻问题层出不穷、离婚率不断攀升的原因很多,对爱情理解的错误和偏差无疑是其中一个重要的原因。随着社会经济发展,东西文化交流日益密切,个性和自由的观念逐步深入人心,对这种观念的认识错误和偏差也日趋严重,甚至形成了时代文化中一个难以解开的死结,这就是通常所谓的爱情和婚姻的矛盾。 

    婚姻生活中隐退的“爱情”其内涵如何?符合时代社会生活常态的“爱情”的科学定义又是什么?本文将通过对爱情基本要素的分析来回答这些问题。 

    “爱情”是2o世纪初从西方文化中引进的一个词汇。一个世纪以来,爱情成了自由婚姻的敲门砖,同时也成了摆脱婚姻束缚的最好理由。但是,什么是爱情的真正内涵呢?不同的人有不同的理解,而且大多数人的理解都存在偏差,爱情成为一个模糊的、感性的、具有强烈主观随意性的概念。要想给“爱情”一个科学的定义,必须弄清楚其中的构成要素。 

    弗洛姆在《爱的艺术》中,认为爱情的基本要素包括:关心、责任心、尊重和了解四大要素。而心理学认为真爱包括五种要素:性吸引、心理安慰刺激、渴求亲密关系、强烈渴望被爱、经常担心失去所爱的人。美国心理学家伯恩斯还设计了一个爱情方程式,用来测量爱情的程度,并以此预测婚姻关系维持时间的长短。在对爱情概念的表述中,历来就有偏重于激情与偏重理性之分,但基本上倾向于激情。激情就是通常所说的浪漫爱情;理性则包括浪漫爱情及其之外的多种因素和多时段情感生活。综合国内外学者的研究成果,本文将爱情的要素概括为三大点:感情、责任、沟通。完整的爱情内涵是这三者有机的结合。 

    对爱情理解和认识最明显的错误和偏差,是将浪漫激情作为爱情内涵的全部,模糊了虚拟和现实的区别,排斥理性。 

    现实生活中,文学作品中的浪漫爱情故事对年轻男女的爱情观念影响巨大,曾经,海枯石烂、在天愿作比翼鸟、在地愿为连理枝等源于神话传说的浪漫爱情话语成为正在恋爱的年轻男女百说不厌、百听不厌的几句话。一些人甚至因为自己无缘体验这种刻骨铭心的情感而惋惜生活的平淡。逐渐地,文学作品中所描绘的浪漫爱情不仅成为现实生活中爱情的样板,而且成为社会生活中爱情概念的全部,社会群体在这里产生了一种共同的观念错误:将初恋的浪漫激情作为爱情的全部内容。人们努力地为浪漫激情冲动就是爱情这一错误观念进行各种论证。生物学家解释:爱情是人体内化学变化带来的一种美妙感觉,这种感觉使人对异性产生强烈的占有欲,那便是性欲或情欲。生理心理学家认为:喜新厌旧是情欲的一大特点。许多社会学家也纷纷为那些自认为困陷在没有“爱情”的婚姻围城中的人献策进言,或谆谆告诫:爱情只是生活中的一小部分,不要痴迷于“爱”;或指点迷津,要人们去“经营婚姻”;或干脆主张:婚姻中不谈爱情。 

    确实,如果初恋的浪漫激情就是爱情的全部,那么现实而平凡的婚姻生活的确能将那种一颦一笑、一举手一投足就能带来面红耳赤心跳加速的浪漫激情消蚀得一千二净,因为它所产生的渴望和感觉,在很大程度上是两个生理成熟互相吸引的异性因彼此陌生和社会禁忌约束的结果。一旦陌生感消除,禁忌约束不再存在,激情也会逐渐消失,由彼此心造的朦胧、美好也将为别的感觉所替代。 

    如果浪漫激情作为爱情的全部,那么人类两性的结合便只有三种存在的形式:一种是不停地恋爱,即不停地寻找浪漫激情。可能的结果是往往等不及走到婚姻的门口,激情便已消逝,于是男女分道扬镳,重新开始寻找。第二种是男女双方都有耐心将浪漫激情带进婚姻的殿堂,待激情消逝后再冲出“围城”,重新开始。不停地离而结,结而离。第三种是奉行多元性爱理论,婚姻中的男女双方在配偶之外各有自己的情人和性伴侣,以朦胧和陌生来保持浪漫激情。第三种理论已经有人实践过。西方大哲学家罗素曾主张婚姻开放,认为文明的婚姻应该允许婚外情的介入,以真挚爱情而结合的婚姻不会被婚外情破坏。结果罗素自己在婚姻的殿堂进进出出的事实否定了他的理论。存在主义哲学的代表人物萨特和以《第二性——女人》而闻名于世的波伏瓦毕生实践多元性爱理论,但到后来,他们实际上只是为了坚持自己的信念才勉强维持彼此的关系。如此,余下的道路便只有不停地恋爱,不停地结婚离婚。 

    将浪漫激情当作爱情内涵全部的人们首先模糊了虚拟和现实的区别。忘记了文学的魅力在于矛盾的尖锐和情节的曲折,而生活的美好在于它的和谐、宁静,大起大落、大悲大喜的情感生活是大多数人不愿意选择的。感情在两性之间的产生和滋长应该具有理性和激情两种存在形式,更多的情况下是理性和激情的融合。如果否定理性的两性私情也能产生爱情,无异于否定了整个中华文明和整个中华民族的历史。因为,没有爱情的婚姻是不道德的。什么样的婚姻才可能拥有爱情?站在20世纪初新文化运动的立场而言,只有男女自由选择结合的婚姻才有爱情。换言之,以往一切因“父母之命媒妁之言”而产生的婚姻都没有爱情,都是不道德的。由此会得出这样一个结论:中华民族几千年的历史都是在不道德的两性结合中繁衍的结果。这是一个怎样的民族?可以看出,人们在对中国传统婚姻中爱情有无进行推论时,排斥了理性感情而将浪漫激情作为爱情内涵的全部。 

    婚姻是人类社会文明发展的结果,当人类社会还没有发展到消灭婚姻的程度时,绝圣弃智式的纯激情生活的追求无疑是不符合社会文明的要求的。因此,将浪漫激情当作爱情内涵的全部,明显是一种认识偏差,它为现实生活中平凡的婚姻埋下了“爱情消失”的致命的祸根。 

    对爱情认识和理解的又一错误和偏差是,将个性自由与责任承担截然对立。 

    中国传统家庭伦理体系中,由于过于强调婚姻的社会属性,过于强调婚姻关系中男女双方的责任和义务。在20世纪初的新文化运动中曾倍受批判,并由此滋生出中国式自由爱情的最初倾向:排斥责任。其实,责任不仅是爱情的重要组成部分,而且伴随着爱情始终,男女爱情活动中一旦责任消失,爱情也就随之消亡。 

    首先,激情交往阶段本身就蕴含有责任期待的因素。任何恋爱都有目的性,而且一般恋爱的目的都是婚姻。婚姻是恋爱中的男女对对方感情付出的一种回报,这种预设的结局或承诺本身就包含责任承担的因素。海誓山盟的诺言更是一种责任承担和自我牺牲的预先表达。准备实现的诺言才叫诺言,一开始就不准备实现的诺言叫谎言。恋爱过程中有无责任意识还关系到一个人的品格。责任感的强弱、利他还是利己,都是一个人品格的表现。中外古今浪漫的神话传说或经典的文学作品中,强烈的震撼力并非缘于喜剧式的轻松浪漫,而是因为热恋中的男女为了对方所作的努力和付出,这种付出有的甚至是生命。履行责任本身就是一种牺牲。只是牺牲有自愿和被迫之分。中国传统婚姻文化中,由于责任是礼教所规定的,在男女情感交流并不深入的初期,带有明显的强制性,所以在崇尚自由和个性的西方文化看来这样的责任是违反人性的,是不道德的。相反,男女因相互爱慕而产生的心甘情愿为对方付出的行为被认为是爱情发展的自然结果。爱情不仅仅是一种感性和心灵的享受,它同时也伴随着一种自觉的付出和牺牲,伴随着奉献和责任承担的因素。 

    爱情中的责任行为和责任要求同时也是人类社会文明发展的必然结果。从群婚的原始社会之后,人类的婚姻就进入了对偶婚,这就表明了婚姻中的双方都对对方具有明确的义务和责任。虽然由于不同时代经济发展和文化规范不同,使这种责任和义务的要求各异,但责任和义务却是永恒的。西方爱情文化中,责任承担是一个重要的组成部分。当自由恋爱中的男女走向婚姻殿堂时,主婚人总要问:无论贫穷还是富有,无论健康还是疾病,你们愿意永相厮守吗?这种千遍一律的程式从一个侧面说明了,西方爱情文化中对责任的注重。 

    其次,在人类文明发展的进程中,自由和责任是两个既相矛盾又相统一的范畴。所以社会规范中规定了有索取必有付出的规则。爱情在得到感官和心灵满足的同时也伴随着责任的期待和约束,任何只有享乐而没有责任义务的文明都是不存在的,任何只讲索取而不讲付出的文化都是不可能延续下去的,也是不可想象的。爱情中,责任意识的缺乏,导致的直接后果是使爱情完全成为一种个体主观感受,这种纯个人化的主观感受如果缺乏外在的参照物和相应规范,就会变得飘忽而捉摸不定,滥情、闪电恋呈一种急速增加的趋势,家庭稳定性减弱,离婚率不断攀升。 

    对爱情认识和理解的第三个错误和偏差是,忽视婚后精神沟通的重要性和持续性。婚姻不是爱情的结束,更不是爱情的坟墓,但是,婚后爱情存续和不断滋长需要夫妻双方共同努力。保持婚后爱情浓度的主要方法是精神沟通。没有精神沟通,也就没有现代意义的爱情。在传统文化氛围中和社会价值取向相对单一的时期,婚姻中的男女会因为共同的文化规范和共同的价值追求,自觉地履行各自的责任和义务,而且在此过程中逐渐形成共同的奋斗目标,彼此的依赖日渐加深。市场经济条件下,人们的价值衡量标准更多是以财富的占有度为尺度的,财富获取渠道的多样化使物质因素在婚姻男女中的凝聚力减弱,经济学研究发现,人们的幸福感并不随拥有物质财富的增加而增加。因此,市场经济条件下感情成为夫妻间一种更重要的更强有力的联系纽带。 

    其次,生存竞争的激烈导致人们可自由支配时间减少,聚少离多使婚姻中男女感情交流的机会减少,甚至因生存竞争的激烈而使部分人无暇顾及婚内感情的培养。市场经济中人们的社会流动性和地域流动性加大,传统农耕社会或改革开放前那种严谨的社会结构下所形成的外部约束力废驰,婚姻外可替代资源增多,影响到婚姻的稳固性,此时,精神沟通对外部干扰的抵御便非常必要。 

    第三,随着西方文化的涌人,西方文化中强调对个体意志的尊重和个体生命的珍惜,由此也可衍生出对个体生命短暂的恐惧,一些人抛弃超越现世生命的理想和道德追求,转而走向享受生命、透支幸福。感性享乐主义无疑对责任意识造成极大的冲击,在享乐观盛行时,这种冲击甚至是毁灭性的。 

    要想建立起很好的精神沟通,首先必须保持各自独立的个性。只有拥有自己的个性,才能保持独特的魅力,才能保持自己在对方心目中的地位。婚姻专家给世人的劝告是,不要因为爱情承诺的义务和牺牲而放弃了保持自己的利益。这种劝告看起来似乎和爱情无私的品格相矛盾,但是,大量的事实却一再证明,婚姻中的男或女,越是顺从,就越变得平庸、乏味,就越会失去自己的吸引力。其次,必须有自觉的沟通意识。强调个性的重要性并不等于坚持以自我为中心,不同生活背景、不同家庭环境、不同文化教养、不同性格和气质的两个独立个体,要达到彼此接受的目的,必须相互沟通。激情恋爱阶段的沟通带有盲目冲动和主观臆想的成分,和现实生活存在一定的距离。婚姻并不是沟通努力的结果,而是新的沟通的开始,只有自觉地加强精神沟通,在沟通过程中彼此认同,不断形成一些新的共同价值和情感共识,才能使夫妻关系不断深化,维系双方感情的纽带不断牢固。第三,精神沟通过程中必须具有现实的宽容精神。现实生活的平凡和琐细决定了宽容是维持夫妻关系稳定的一个重要因素,当然,这种宽容并不是无原则的委曲求全,而是在精神沟通基础上的理解。 

    对婚后爱情存续的否定和对婚姻中责任意识的过分强调,容易使人产生一种错误的观念,以为婚后对方的牺牲是理所当然的,家庭是一个永久而无任何附加条件的避风港,从而忽略双方精神沟通的重要性,忽视对新的共同价值观和奋斗目标的寻找,一任双方感情被平淡的岁月销蚀,直至相互淡漠、厌弃。 

    爱情是人类文明进化的结果,是人性中一种美好的品格和对美好事物的追求,它伴随着人的一生。科学爱情观的内涵应该既包括了初恋朦胧的青涩、激情、心跳,也包括了责任承担中人性的美好,更包括了精神沟通中的成熟与创造、发现的喜悦。现实生活中,正确的爱情观有助于人们正确地理解生活、把握生活,而错误的爱情则往往导致人们思想观念混乱、现实行为迷惘,甚至陷入一种自我心造的幻境中痛苦得不能自拔。 (浪漫猪)

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