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日志

 
 

易经其实很简单  

2017-04-17 16:36:53|  分类: 五行易学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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易经其实很简单 - 琼海觅珠zhaoyffs555 - 金刚钻石    琼海觅珠
 
易经   其实很简单

易经的全部思想,事实上是由简单的四个密码构成:“元、亨、利、贞”。


1、元是对终极问题的描述,类似上帝、佛、真主等,这里需要注意,她与老子的道,内涵不同。

墨子取其“元”的一个属性,创立“兼爱”之学,观念类似基督教。

2、亨  为“顺应”,老子取其“亨”字,创立道教。

3、利,内涵就是有利。杨朱取其“利”字,而成杨朱“商学”。

4、贞的内涵为正,这里分为“个人之正”和“群体之正”,孔子取“半贞——个人行为之正”而成儒家,核心是中庸。

5、商鞅取其另一半“社会公正”而成法家。


中国完备的哲学体系:“一元五系”到春秋战国时代已经完全成熟,[一元:终极存在或是终极信念。五系为五大分支:墨子兼爱、杨朱利学、老子道学、孔子儒学、商鞅法学。]


易 经六十四卦,事实上就是关于人的“六十四个行为心理模式”的表述,目的是为了指导人们在面临各种现实状态下,应该遵循的心理状态和行为模式。也就是说,人 们在某些处境下,应该如何行动:怎样做是最有利的,怎样做是最有害的。这是一个完备的、精细的心理行为指导纲领,他是祖先们的伟大的生存智慧积累。

她是目前实用心理学中,最精密的体系。其精密程度远远高于现代心理学。她把行为心里模式,分为64个模式,这是任何现代心理学都无法比拟的。


至于阴阳卦序的符号,仅仅是一种目录编号而已,应该是最古老的数字符号。没有任何实质的意义。这种编号与易经刻在龟甲上有关。古人为了分类的方便,把它们一挂一挂的穿起来,悬挂起来,一共可能穿了八挂,所以,号称八卦。


神秘的易数事实上是一种“数字游戏”,不仅易经的易数具有这个特征,而且任何“任意符号系列”,都可以任意推出无穷的神秘意义。即使我们任意创造出一系列符号,也完全可以赋予他们无穷的神秘意义。

历史上,除了孔子对易经注释比较接近本意,其余的解说要么模糊,要么是胡说。

其实,战国中期,杨朱、墨翟的学说非常流行,与儒家鼎峙而立。孟子便进行了思想讨伐。《孟子。滕文公下》记述:“杨朱?墨翟之言盈天下。天下之言不归杨, 则归墨”之说。对杨墨的主张,孟子说:“杨朱取为我,拔一毛而利天下不为也;墨子兼爱,摩顶放踵利天下为之。”(《孟子?尽心》上篇)。 于是孟子认为,“杨氏为我,是无君也”, “墨氏兼爱,是无父也”,无君、无父破坏“忠孝”和“仁义”,不合人道,就是禽兽。

儒学从孟子开始,完全变成了帝王的“师爷之学”,儒学中唯一合理的成分,中庸被边缘化。而孟子对墨子、杨朱的攻击。事实上是一种 诬陷。

墨子的兼爱我们比较熟悉,他的主张不属于“禽兽”的范围,墨学不能被封建时代容忍的真正原因,是“选天子”思想,这是中国最早的民主思想。几乎与希腊同步。

根据列子—杨朱第七记述:杨朱曰:“伯成子高不以一毫利物,舍国而隐耕。大禹不以一身自利,一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也,悉天下奉一身不取也。人人不损一毫,人人不利天下,天下治矣。”

由此看来,杨朱的观念是极为正确的,他拥有了现代社会的正确观念:我不无故拿一毛利社会。也不拿社会一毛利自己”。可见中国古人的观念非常先进。

孟子断章取义,可以说是中国文化恶习的始祖。中国文化的恶劣之风从此开始。
   从历史的角度看,中国文化的根基是相当完备深厚的。文化的灾难完全来自于儒学的“独家做大”,儒学是在封建王权下畸形壮大的一个枝条,它压垮了其他枝条。

这是中国文化的灾难。其实儒家最合理的部分只有“中庸”,而其他“王官学”部分,则是中国文化的毒瘤。

儒学的独家做大,完全是王朝专制的需要。道家因对统治无用而弃之,墨家则因“选天子”的观念被清除。法家因对“人治”的制约而削弱,杨朱“利学”因王朝恐惧“争利生乱”而灭之。

  中国文化目前面临的问题是:理顺“一元五系”的传承关系,加强商鞅法学、墨子兼爱、老子道学,补充完善“杨朱利学”,认可“君子爱财,取之有道”的现实利益观念。

   同时使畸形的儒学归位,回到中庸的位置,剔除“愚忠”的畸形信念和“重义轻利”的虚伪观念。彻底清除“王官学”的毒瘤。中国文化和信仰的这颗参天的思想大树,才能恢复原貌,健康成长。

从信仰的角度看,一个信仰天道——自然的法则。认可自然法则的“天行健”的本质,效法自然“自强不息”精神的民族,才是拥有最坚实信仰的民族。因为在这个世界上,所有的生命物,事实上都是遵守这个法则的。所以,这个信仰是最纯正、最正确的生命信仰。

  和基督教相比,中国人的信仰具有极大的优越性,他们没有设想“一个宇宙国王”的外在权威,他们的信仰符合自然“内在的目的性”,而不是外在目的性的超自然 的权威。符合现实生物“自强不息、自我完善”的生存事实。符合人类自身“自我完善”的本能欲望,这种和“自我本能”完全统一的信念,不会产生“自我内在” 的精神分裂,而基督教则完全相反,他们事实上是二元的——真实的自我和外在的上帝。

基督教的优势是耶稣集中突出了爱的力量。他把人们心灵深处的“神秘的模糊的”本能力量——爱,清晰的表述出来。伊斯兰教信仰的情形和基督教类似,区别只是个别教义不同,和“上帝”的名字不同而已。

和佛教相比,中国的“天道” 信仰也是具有优越性,佛教的最大特征就是“强制自我,屏蔽外在的一切信息和干扰,获得内心的宁静”。这种逃避现实的方式,和现实的生命进化方向是矛盾的,也是和“自我”的天性是违背的。

  佛祖的优势是对人的“心灵结构”进行了最精细的研究。形成了最完备心灵地图,使人们能够按照“心灵地图”去寻找“自我的本源——佛”。但是佛教的“目光是朝向本源的,朝向生命历史的源头,而不是生命的未来。

从心理学的角度看,易经是一部伟大的著作。能够与此相似的就是《愣严经〉,深度比易经好些。广度比易经差了很多。特别是精密程度,不能类比。

春秋战国时代为什么出现文化繁荣??就是因为统治者忙于吞并和保命,没有时间控制大家。
所以,自由的探讨,是寻找真理的必备前提。 思想自由是关键 ,虚怀若谷,反对武断;严谨信实,宁可存疑,不可臆猜。 

反过来说,要得到”民主“,中国国民性需要变得更”阳刚,硬朗,不屈”,才行~
中国人要是都这么阳刚,早民主了

中国历史上的确缺少决斗的习惯。所以一个问题争执不休,有时很长时间不能解决问题。想就简单的多,如果双双正职不下,就开始决斗,于是很快解决问题。养成了果断的习性。

中国文化目前面临的问题是:理顺“一元五系”的传承关系,加强商鞅法学、墨子兼爱、老子道学,补充完善“杨朱利学”,认可“君子爱财,取之有道”的现实利益观念。
同时使畸形的儒学归位,回到中庸的位置,剔除“愚忠”的畸形信念和“重义轻利”的虚伪观念。彻底清除“王官学”的毒瘤。中国文化和信仰的这颗参天的思想大树,才能恢复原貌,健康成长。



第一卦:《乾卦》
乾:元,亨,利,贞。
《象》曰:天行健,君子以自强不息。
  乾卦是第一卦,也是第一种环境状态。她的内涵是:元,拥有正确的目标。亨,环境因素是顺利的。类似得到天时,利是指环境有利,类似地利。贞有了合适人文环境,你可以行使正义的行为,类似人和。当这些条件都具备的时候,就是你行动最佳的时机。

[天行健] :而上天[上帝]的原则是永远支持健康的、进化的、完善的生命。
[君子自强不息]:因此当你拥有了这个条件后,你应该努力工作,不可懈怠。

初九,潜龙勿用
  在你获取天时、地理、人和的时候,这是最有利的行为状态,你应该做的是抓住时机,最时机成熟的事情。而不要做那些时机不成熟的事情。
潜龙:就是潜在对你有力的事情,不过时机还不成熟。
勿用:你就不应该去做。 以免延误时机。
这一状态的形象描述,应该象征春天。也就是春天到了,你该播种了,而且要全力以赴,不可延误。

九二,见龙在田,利见大人。

  我个人认为,关键是对龙的理解,我认为,龙的整个形象,应该是一个高度的抽象,但是他有两个来源,一个是 通常的现象——龙旋风[证据是:神龙见首不见尾],而易经的观念不是如此,他的真意应该是一种成长的状态。例如万物成长。也就是我们的祖先认为,龙就是成 长,就是内在生命力的体现。如果从成长趋势的角度看,比较合理。而大人的含义就是能优秀者。利见应该是得利。

全文的本意就是:当你见到田野的植物都成长了,也就是春天来了,你就应该放手大干,你将会获得最大收益。例如,当你创建了也公司,在成熟的时候,订单利润 不断提高,春天来了,凡是放手大干的人,都能获取最大利益。所以,大人是有利的。而谨小慎微的人就会丧失良机。我认为这是祖先的一种忠告。


《象》曰:“见龙在田”,德施普也。

含义应该是,当你见到万物成长的时机,就是一种上天对你的恩赐[含有迷茫的成分]。也就是说,时机难得。


九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。

这个问题较为简单,就是说。一个人如果不懈的努力,从早到晚都关注自己的成就和错误,你就不会犯太大的过错。

这里反映了一个非常严重的问题,就是我们祖先,就是一个温和的意志论者,他们也主张努力,认为奴隶是一种高尚的品德。看来他们不懂意志的存在原因和价值。我们现在也有这个恶习,认为个人和孩子的努力都是正确的。他们不懂努力和意志的真正含义。

《象》曰:“终日乾乾”,反复道也。

祖先告诉我们,做事情要时刻反省。

由此看来,我们的确是一个农业民族,我们祖先就有一种小心谨慎的习惯。

   意志是一种本能力量的自动集中状态,他的本意是应对危机。如果把它作为常态行为,就会对自身造成极大的伤害。这就是意志者的错误。细谈很麻烦,自己理解。




如果你看看古埃及的象形文字和苏美尔的锲行文字,在比较一下甲骨文,你会感到他们非常相似。

我认为,中国文字之所以形成方块文字而不是字母。关键是书写工具,我们知道,在龟甲上,竹简上刻字,形成弧线、圆圈是困难的,而直线相对容易。而西方字母的演变,与他们使用羊皮纸有关。他们书写直线不如弧线圆形方便,因此,形成了字母。
同理,中国古文的精简性,也与书写工具有关。在古希腊,可以对自己的观点进行详细的表述,因为他们书写的代价较小。

而在中国,如果象亚里士多德一样写出如此多的著作,需要的龟甲的数量是不可想象的。代价也不是古人能够承受的。因此,精简是必需的。由于龟甲的珍贵和数量的限制,书写的困难,他们必须在表述自己观念的时候,精简在精简。这是古文精简原因。

因此,理解中国文字,你就必须知道,中国的一个文字不是一个单词,很多就是一篇论文。

   同样,中国古代的思想,也由于这种书写的局限。变得极为简单,由此变得深奥难懂。同时养成了高度概括的中国特征。而不能形成详细论证的西方特征。

这种不善论证,而是笼统概括的习性,直到今天还在影响我们的思维。

第二卦:《坤卦》

坤:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷,后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。

此卦内涵四大要素的两个要素:元、亨,也就是说这是一种只有,正确行为信念和天时的状态,比乾卦缺少两个条件,地利和人和。在这种环境下,你怎么行动才是有利的呢?

他不利于开拓和创业,而利于安心、安静保持现状,内在完善,也就是类似牝马的怀孕生子状态。

这种状态类似冬季,无论是做什么,当你的事业处于这个状态的时候,你最正确生活模式也应该是选择冬天模式。

[[君子有攸往,先迷,后得主,利。]]虽然感到迷茫,你最后还是能找到机会。但是还是有利的。

[西南得朋,东北丧朋。安贞吉。],西南、东北应该是关于寒冷和温暖的表述。也就是说,你正确的行为应该选择温暖而避开寒冷[不是单指气候,而是暗含行为状态],这样对你是有利的。

《象》曰:地势坤,君子以厚德载物。

当你的处境类似[坤]冬天状态的时候,你不适合开拓创业,而是应安于现状,以宽厚的心态对待一切。容纳一切,接受现实。这是最有利的心态模式。

初六,履霜,坚冰至。

这一卦暗含预 测的智慧,也就是说,当你看到大地布满霜雪[类似深秋]的时候,你应该知道严寒冬天就要来临了。你应该提前做好过冬的准备。无论是季节、事业,都是如此。 你应该有预测的能力。例如,如果你的公司商品销售份额逐渐变小,你应该知道,趋势是不利的。后面可能就是冬天。


元 亨 利  贞   被一个 易 字所括囊。 其实佛教金刚经就是一个易字 ,易经其实就是在讲解人性,人性第一准则:趋利避害。 

易经感悟最深的不是什么卦相,而是64中情景在不同的条件下都是发生变化的,不是唯一的即使命运也是如此

“用九:见群龙无首,吉。”

九,太阳,七少阳,六,太阴,八少阴!

用九,是说秉太阳之气,

这是说,如果一个人群,是秉承阳气(特别是阳中之阳的太阳之气)的,就是喜欢刚强,硬朗,不屈这种特性的,那么它的理想社会吉祥社会,恰恰是一个”群龙无首“的这么一个社会~

什么是群龙无首?譬如战国七雄,西方邦联制,大家基本平等,基本无首~
其实,也就是”民主“~ 

元,是始,这个始,是创始。所以才说乾卦居首。天创地载,所以乾坤为易之门户。
亨,通烹,不过是以万物为材料,阴阳为调料来烹调。这个就是创始的过程。
利,可不是利益的利,而是二人同心,其利断金的的利。是锋利的利。说的是上面的烹调过程是猛火快煮,破除一切阻碍,所以为健。
贞,是纯正,六爻皆阳,不染杂物,这个就是烹调后出锅的成品了。
不要因为有个“简易”,就真的以为周易是门简简单单就能搞懂的学问,其实简易说的是一旦真的懂了周易,生活就会简易起来。因为传承已失,现代人是不可 能看懂周易了。以个人的体验来说,研究周易20余年,越研究未知的东西越多,看皇极经世已经是如读天书,再遥想京房、周文王,只有一声叹息了。
不 过倒是有一个窍门,能看出古人是否真个懂易。很简单,真个通易者,要么是周文王这种有大成就者,要么就是楚狂接舆这类隐士,绝不可能是那种半吊子,更不会是孔子、老子这种人生失败者。孔子就不必说了,他自叹失败的言论也不是一句两句。奇怪的是老子,从周西出函谷关,相当于现在的美国人跑到朝鲜吧?怎么居然 成了成功人士的楷模?

上六,龙战于野,其血玄黄。

这里关键是要理解龙的内涵:是指一切成长的事物,动物、植物、人类、事业等。

野,应该指事物成长的后期,类似植物的秋天,是说事物到了不利的季节,生命的抗争必然是悲壮的。其形象犹如秋天的植物对寒冷的抗争。
血应该是生命动力的含义。也就是动力即将耗尽。其情景类似秋天发黄的树叶。悲壮而凄凉。

先先天八卦---:以客观角度观察伏羲八卦所得卦象;
先后天八卦---:以客观角度观察文王八卦所得卦象;
后先天八卦---:以主观角度观察伏羲八卦所得卦象;
后后天八卦---:以主观角度观察文王八卦所得卦象;


我感觉是文王可能是补充了完善了易经。不是首创。
易经应该是多年积累,修正形成的。

  我认为,文王解易经的目的,就是把它的古人和他自己的生存,创业智慧,传给他的儿子武王。

  因为他爷们,有夺取天下的野心。而文王又被囚禁。他的确有把经验传给后代的欲望。

  而易经的语言之恳切,也类似一个父亲对后代的谆谆教导。让他知道在什么处境下,以什么样心态对待现实。

人之初,性本私。
人之初,性本善的本意是人天生对自己善,天然要做对自己有益的事情,而那些自扇耳光,自贱人格,自残身躯才是恶的发端,但是这种人不多见,也没人会认为这样做是自己的本性使然。 人的本性没有善恶之分,目的是完美。善恶是一个行为概念,属于后天的行为模式。与本性无关。(来自360doc图书馆)


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